¿Existe el racismo en la política colombiana?

Esta lista de mujeres negras es ministeriable.

Por: Elsi Gabriela Angulo | julio 17, 2014 leia matéria no site de origem http://contraelracismo.webs.com/

 

 

En efecto, verifico que, “La Silla Vacía”, importante portal de opinión, reporta un interesante tema denominado “Si las mujeres mandaran en el nuevo gobierno, ¿quiénes serían?”. Natalia Arenas, la autora, dice que “La Silla le pidió a expertos de cada área que postularan candidatas que podrían ser, al margen de si les interese o no, idóneas para el cargo”. El  concepto de los expertos, desde lo que leo, definen muy bien a Colombia y a su política: Un país racista y excluyente,  en especial con sus mujeres, que cubre esa realidad bajo el mito de la “democracia racial”.

Muchos aspectos habría que analizar pero me limitaré a lo que considero fundamental. Fundamental y claro  para quienes somos afrocolombianos y  entendemos un poco de este asunto, que la inclusión verdadera no se dará hasta que los afrocolombianos logremos organizarnos políticamente en un proyecto independiente. Cada uno y cada una hacen lo que puede y se arriman a los proyectos políticos de los privilegiados y poderosos o donde creemos nos puede ir mejor y ojala esperando ser bautizado por un padrino bien relacionado. Entonces se han dado coyunturas circunstanciales que nos han permitido una ministra y  un viceministro y siendo  exagerados al actual ministro de Justicia, quien se sorprendió –y aclaró el asunto-cuando fue  llamado por el presidente Santos “cuota afrocolombiana”.

La autocrítica me dice que hasta ahora el pueblo negro ha sido inferior al reto  histórico y político independiente y  cada uno se sigue prestando  al juego de la clase dominante y de quienes nos utilizan.  Esto es grave porque no falta el negro-incluso miembros de organizaciones afros- que piensan y dicen que no votan por negros porque cuando ellos llegan se vuelven peor que los otros, es decir, que prefieren ser siervos pero no de un negro. Si quisiera justificarlo también diría que es comprensible: Fuimos violentados y divididos desde el principio y supieron alentaron la cultura de la división y separación y después de más de 500 años están las secuelas. Ojalá que lo entendamos y actuemos como pueblo de manera urgente. Que a futuro cercano  no tengamos que pasar la vergüenza de decir que los impostores que se posesionaran como “representantes” nuestros en la Cámara el próximo 20 de Julio (día de la Independencia)  ganaron  las “curules afro” porque Dios así lo quiso en un país que ni es serio ni es equilibrado y equitativo. Esta fatalidad la permitimos  la comunidad negra pero también el país, cómplice de la injusticia y violación de los derechos políticos de los afros, que sólo son incluidos en la Selección Colombiana de fútbol pero excluidos de la política.

El otro aspecto sería analizar la política y lo que necesitaría, por ejemplo, una mujer para ser idónea para el cargo. La Silla reclama que de los 16 ministerios, al menos 5 deberían corresponderle a mujeres por la ley de cuotas. ¿Alguna vez se ha aplicado la famosa ley de cuotas? Yo preguntaría, ¿Cuántas de esas cinco mujeres, de manera proporcional a lo que representa el país deberían ser mujeres pertenecientes al pueblo afrocolombiano?

Obvio, el análisis no se puede iniciar de esa manera, los expertos de La silla, hacen unas listas amplias, en algunos casos de posibles candidatas idóneas y excluyen a las mujeres negras de manera deliberada y/o porque bien saben de pragmatismo político. La única que ponen en el sonajero, más por ser conocida que por otra cosa, es a la ex ministra Paula Marcela Zapata, pero la incluyen  como posible candidata al Ministerio de Educación y al mismo tiempo la excluyen  diciendo “El problema es que se va para la Universidad de Yale en Estados Unidos”.

Aquellos afrocolombianos que han empezado a poner su inconformismo en Facebook, Twitter ó enviándolo a Chao racismo, es porque creen el discurso oficial y siguen teniendo la fantasía de que en verdad Colombia es un país incluyente. Idoneidad no significa tener experiencia y hasta títulos de prestigiosas universidades, en política, significa ser “Cuota” y ser cercana y de la confianza del  Presidente. ¿Cuántas mujeres negras son cercanas al presidente? No dije, que a cuantas mujeres negras el presidente se les ha acercado y hasta abrazado y besado en campaña política. Yo no conozco al Presidente y mi apellido es Angulo, no de los Sarmiento Angulo o de los Betancourt-Angulo, no, soy de los Angulo de Tumaco y del Telembí.

Lo anterior nos devuelve al asunto fundamental: en los partidos tradicionales difícilmente será una mujer negra visible que le permita luego ser cuota. Sólo hasta cuando se llena ese requisito mirarán esas brillantes hojas de vida, la mayoría logradas con mucho sacrificio y desafiando el status quo, que ahora por la lucha adelantada, las mujeres jóvenes están aprovechando esas medidas afirmativas para estudiar. La hoja de vida con PhD o la especialización en universidad prestigiosa será exigida a la mujer negra e indígena, la mujer mestiza y la blanca  gozará de indulgencia  y le bastará la palanca pero, en todo caso, a todas ellas se las  acosará  y observará, y ojalá que estén bien desde los pechos hasta el trasero, a no ser que sigamos exigiendo respeto y que nos eduquemos y sensibilicemos como país.

Los expertos de La Silla simplemente han reflejado como se actúa en Colombia y no faltará el que diga que aquí no hay racismo y que no es verdad que las mujeres negras soportan doble discriminación. En esas circunstancias de qué me serviría darles algunos nombres. Martha Chaverra, que ahora está en ACDI-VOCA / USAID,  Alexandra Córdoba, la funcionaria de planta que más tiempo lleva en la DACN, y a Cidenia Rovira, de CORPIDENCU, y bueno, a Nigeria Rentería, que ahora es Alta Consejera y miembro del equipo negociador en La Habana, y Emiliana Barnard, Secretaria de Gobierno de San Andrés.

Mi experticia me haría ampliarles la lista: Aurora Vergara y Sandra Tapia, Alicia Ríos Hurtado, esta última, Directora encargada de Colciencias, Claudia Patricia Mosquera Rosero-Labbé; Aury del Socorro Guerrero, María Helena Quiñonez  y Licenia Salazar y, por supuesto, la tumaquena Sandra de las Lajas Torres Paz. Y hay otras  jóvenes, que bien pueden  investigar con las organizaciones afrocolombianas después de chequear en la Internet,  quizá sin mucha experiencia pero con los PhD incorporados y sobre todo con la creatividad para sacar adelante empresas importantes, a la manera de cómo hacen las cosas las mujeres colombianas.

La temática de género -y la política- son complicadas en un país machista, pero debemos  seguir batallando y caminando con dirección a lo fundamental. Mientras tanto no sé por qué los afrocolombianos y colombianos en general, muchos de los cuales aún creen que hablamos de discriminación para sacar ventaja, se hacen la pregunta de si en verdad  son discriminadas las mujeres negras en Colombia ¿Por qué ni suenan sus nombres para posibles ministerios? En fin, ya el Presidente elegirá a las cinco ministeriales mientras tanto vayan a la fuente, La Silla, véanlo con sus propios ojos para que hablemos seriamente de política y género, y, de discriminación doble a la mujer negra en Colombia, que algún día jugará para que en verdad Colombia aproveche esa diversidad en la transformación social y política.

Coletilla: ¿Por qué sigue Colombia, en donde usted es muy joven para trabajar a los 20 y muy viejo a los 30-cuando no se tiene palanca, con esa costumbre visigoda  de exigir fotografía en una hoja de vida? La fotografía sirve para discriminar (por raza, edad, género, región, etc.) y además ¿Para qué preguntan el estado civil y el número de hijos? De otro lado, las recomendaciones personales-por ejemplo y el número de identificación (en otros países el ID #) es necesario únicamente cuando ya usted ha sido notificado que tendrá el puesto. 

 

 

12 agrupaciones de tres países estarán en un festival en Borbon.

AfroEcuatorianos

En el malecón de la parroquia Borbón, en el norte de Esmeraldas, ya se habla del IX Festival Folclórico. Este encuentro de agrupaciones cultoras de la música vernácula afro se reactiva después de 9 años. No se hizo durante ese tiempo ante la falta de financiamiento. Este año, el Municipio de Eloy Alfaro ha tomado la iniciativa de fortalecer la cultura afroesmeraldeña. Al festival previsto para los días 8 y 9 de septiembre del 2014, concurrirán 12 delegaciones, cada una con 30 participantes entre bailarines y músicos de Ecuador, Colombia y Perú. El espectáculo se hará en el coliseo de Borbón que tiene una capacidad para recibir a 3 000 personas. El objetivo es rescatar las tradiciones orales de los pueblos afro, indígena y montubio del Ecuador. Participarán dos grupos de Cali-Colombia, uno de Perú, dos de Ibarra, uno de Guayaquil, dos de Esmeraldas, uno de Limones, dos de Borbón…

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Os Negros no Pará

Os Negros no Pará
Prof. Leonardo Castro
Acesse o site para se aprofundar no tema
http://parahistorico.blogspot.com.br/2009/02/os-negros-no-para.html

No Pará, a defesa dos indígenas pelos missionários, defendendo a liberdade dos nativos, criou as condições para a importação de escravos africanos para o Estado do Pará.

Além disto, como a região amazônica a ser explorada era imensa, seja para a agricultura ou pela coleta de produtos de origem florestal necessitava-se de um maior número de força de trabalho para a região. Desta forma a mão-de-obra na região amazônica se apresentava como uma problemática para os colonos. Em Portugal já se utilizava a mão-de-obra escrava africana há séculos: a dos negros ou a de árabes do norte da África. Desde o início da colonização do Grão-Pará houve a necessidade de resolver problemas de mão-de-obra e Portugal buscou o problema com a escravidão negra africana. Na Amazônia, o número de escravos negros não chegou a ser tão numerosos quanto em outras regiões do Brasil. Isto devia-se ao fato de que a atividade básica da região – o extrativismo florestal – exigia o conhecimento da floresta amazônica e os negros não a conheciam.

Entretanto, a sociedade colonial existente na Amazônia portuguesa, ao longo dos séculos XVII ao XIX, não se limitava a atividades coletoras e comerciais das “drogas do sertão” e do uso da mão-de-obra indígena, desta forma a mão-de-obra africana desempenhou diversas atividades na região do Grão-Pará e Maranhão. Mas foi somente com a criação da Companhia Geral do Grão-Pará e Maranhão (1755-1778), visando o estabelecimento da política pombalina de fomentar as atividades comerciais na Amazônia, que as cifras dos cativos traficados entre a África e a Amazônia portuguesa aumentam significativamente. Entretanto, isso não irá dar conta totalmente da carência por trabalhadores escravos na região.

As nações africanas que abasteceram o tráfico na região entre o século XVIII e nas primeiras décadas do XIX foram os bantos, o grupo Sudanês e nações do grupo Guineu-Sudanês, além de outras indicações étnicas consideradas duvidosas.

A maioria da população de escravos negros presentes eram originados diretamente da África, pois o número de escravos nascidos na região ainda era pequena. Neste contexto, houve a presença dos cativos africanos desempenhando várias atividades em diversas regiões do território amazônico e do Grão-Pará como a presença africana no Baixo Tocantins na coleta das drogas do sertão; no Marajó com o trabalho na criação de gado; no Baixo Amazonas, onde a coleta do cacau representava a principal atividade econômica no século XIX; na Ilha das Onças no trabalho de artesanato de cerâmica; além da presença de escravos no próprio espaço urbano da capital paraense. De fato, o trabalho escravo africano na região amazônica possuiu grande importância para a economia regional.

Os negros, aqui escravizados, foram utilizados para trabalhar na lavoura de cana-de-açúcar, em engenhos como o Engenho do Murucutu em Belém e o Engenho do Cafezal em Barcarena.

O Negro no Amazonas

Fonte: http://caminhos-historia.blogspot.com.br/2011/11/o-negro-no-amazonas.html
Profa. Arlete Anchieta (CDB/FOPAAM)
Foto: Maurílio Sayão.
No primeiro dia da Semana da Consciência Negra da Uninorte, a coordenadora geral do Fórum Permanente dos Afro-Descendentes, Profa. Arlete Anchieta, proferiu uma palestra sobre o movimento negro no Amazonas.
A palestra inicia-se homenageando uma figura conhecida aqui nesse blog, o intelectual e militante negro Nestor José Soeiro do Nascimento (1947-2003). Um dos pioneiros do movimento negro no estado do Amazonas, hoje quase esquecido pela maioria da população. Fundou a primeira entidade política negra local que se tem notícia, o Movimento Alma Negra (MOAN) no final dos anos 60.

Nestor José Soeiro Nascimento
Foto: Clóvis Eugênio/ Arquivo Em Tempo.
Muitos não viam necessidade em um movimento negro no Amazonas, onde a presença negra é quase mínima. Mas isso é um mito: a historiografia amazonense local tem combatido essa lenda criada pelos historiadores tradicionais, demonstrando o peso da escravidão africana na região. Arlete nos apresenta então um pequeno histórico sobre esta instituição no Amazonas: a origem dos escravizados, as rotas que seguiam para chegar na província, as ocupações em que eram empregados etc.
A presença negra tem um espaço todo seu na cultura amazônica e ele não é pequeno. A professora nos lembrou da origem negra da festa mais popular do Amazonas: o Boi Bumbá. Além disso, mencionou outras tantas manifestações culturais como a capoeira, o tambor de Mina, o samba etc. Não só manifestações culturais como também personagens conhecidos como a mãe-de-santo de São Jorge Joana Galante, o capoeirista Mestre Vermelho, o ex-secretário de saúde Henrique Mello e o famoso governador dos tempos da Belle Epóque Eduardo Ribeiro, dentre outros.

Vista panorâmica da Praça 14 nos anos 70
Foto: Cassius da Silva Fonseca.
A presença negra também se configura no traçado urbano de Manaus: os tradicionais bairros negros como Praça 14 de Janeiro, Seringal-Mirim (hoje Nossa Senhora das Graças), Morro da Liberdade, São Jorge etc. Hoje, estes bairros deixaram de ser redutos exclusivamente da cultura negra. A própria cultura negra está se irradiando por outros bairros como o Zumbi, Cidade Nova, Japiim, de história mais recente.
Logo, podemos concluir que a presença negra não é tão mínima assim quanto se imaginava. O objetivo do movimento negro é justamente trabalhar esta identidade, no sentido de valorizá-la. Enquanto a história oficial inculcou na cabeça de toda a população que não há quase negros no Amazonas, o movimento negro aqui tem o dever de contestar isso através não só de uma revisão historiográfica como também de ações que reafirmam a identidade negra.
E nesse tópico, a Profa. Arlete começa a falar dos movimentos negros no estado:
-Movimento Alma Negra (MOAN) fundado por Nestor Nascimento em meados dos anos 60 e sendo extinto alguns anos depois;
-Movimento Orgulho Negro (MON), criado nos anos 80 por antigos militantes do MOAN e moradores da Praça 14, que nos anos 90 se transformaria em Associação do Movimento Orgulho Negro do Amazonas (AMONAM);
-Movimento Afro-Descendente do Amazonas (AFROAMAZONAS), criado em fins de 2006, para reunir as lideranças dos demais movimentos negros da região, principalmente para divulgar suas opiniões.
-Fórum Permanente de Afro-Descendentes do Amazonas (FOPAAM), fundado em 2000 para congregar as demais entidades negras em seu bojo. Instituição da qual a professora Arlete Anchieta faz parte na condição de coordenadora geral.
O FOPAAM tem uma ligação com mães e pais de santo, mestres de capoeira, cantores de hip-hop e até quilombolas do Amazonas. Sim, no Amazonas existem quilombos (ao todo 15 comunidades), mas a professora mencionou o caso específico da comunidade de Novo Ayrão, onde o FOPAAM vem acompanhando todo o seu processo de legalização.
O próximo tópico da palestra foram as polêmicas políticas de ação afirmativa como as cotas raciais nas universidades, a legalização dos quilombos, o Estatuto da Igualdade Racial e o ensino de História da África nas salas de aula, por exemplo. Segundo a professora, a intenção não é revanchismo, mas tentar equilibrar uma condição social imposta por 300 anos de escravidão: a marginalização do negro. O preconceito é apenas um dos obstáculos que o negro brasileiro tem de enfrentar para poder ascender socialmente: entre os demais estão a falta de uma educação de qualidade e a baixa renda nos empregos. São medidas para afetar esse status quo.

Enfim, como vocês podem perceber, foi uma palestra muito proveitosa e esclarecedora. O estilo descontraído da Profa. Arlete também ajuda e muito que todos se interessem mais por esse tema. Ao meu ver, a Semana de Consciência Negra não poderia ter começado melhor.
Postado por Vinicius A. Amaral às 22:00
Marcadores: Amazonas, Cultura Afro-Brasileira, História, Universidade

Centro Cultural da Irmandade Nossa Senhora da Boa Morte

 

Fonte: A TARDE-

O Centro Cultural da Irmandade Nossa Senhora da Boa Morte, localizado no município de Cachoeira, a 110 km da capital baiana, foi reinaugurado nesta sexta-feira, 15, após passar por reforma e restauração feita pelo Governo do Estado, por meio do Instituto do Patrimônio Artístico e Cultural da Bahia (Ipac).

 

A iniciativa visa a preservação da cultura afro-brasileira na Bahia e a valorização da tradição no município de Cachoeira, por isso, a entrega do equipamento cultural fez parte da programação da tradicional Festa da Boa Morte, cujo ponto alto se dá nesta sexta. Além da capela, quem visita o local, que dispõe de quatro pavimentos climatizados e itens de acessibilidade, como rampas e um elevador, tem a possibilidade de rever trajes já utilizados em procissões e festas, e ainda uma galeria de fotos. Símbolo de resistência e fé, a Irmandade da Boa Morte é composta por 23 mulheres, todas acima de 50 anos e descendentes de escravos.

 

Para conhecer mais sobre a cultura e tradição afroecuatoriana

Fonte: El Norte.ec

IBARRA. ¿Sabes qué se celebra este domingo? preguntamos a Dayra Chalá, unaniña de 6 años.
“Es el Día del Negro”, dijo Dayra, que estudia tercer año de Básica en la escuela Pedro Claver, de Carpuela, comunidad que forma parte del Valle del Chota.

Celebración. En 1997, el Congreso Nacional,  declaró al primer domingo de octubre como el Día del Negro Ecuatoriano y a Alonso de Illescas como héroe nacional.  

Criterios.  José Chalá, secretario general de la Corporación de Desarrollo Afroecuatoriano, Codae, manifestó que hace 510 años “somos parte de las Américas” y que la celebración es el  reconocimiento de la presencia afrodescendiente y su aporte a la construcción de  Ecuador. 
Chalá no habla del Día del Negro; él afirma que hoy se celebra el Día de la  Afroecuatorianidad.
“La palabra negro es un invento desde la colonia para degradar la condición humana de las mujeres, hombres y niños, de procedencia africana que fueron esclavizados”, recalcó. 
A través de la Codae, entidad adscrita a la Presidencia de la República, José Chalá piensa que se fortalece el Estado intercultural y plurinacional, con políticas públicas.
A través de la campaña ‘Identifícate orgullosamente Afrodescendiente’ en el censo de noviembre de 2010, se impulsó la pregunta de autoidentificación, en la que los afrodeecuatorianos se reconocieron como tales, a diferencia de lo que sucedió en el censo de 2001. 
1 millón 41 mil 559 personas de autoidentificaron como afroecuatorianos en el país, representando al 7,2% de la población nacional. Mientras que en el censo de 2001 solo se reconocieron como afrodescendientes, 604 mil  habitantes.

Actualmente, se espera el segundo debate de la Ley Orgánica de los Derechos Colectivos del Pueblo Afroecuatoriano, en la que, entre otros capítulos, se habla del Conocimiento y saberes ancestrales, Patrimoniocultural y etnoeducación.   
En 2009, el presidente Rafael Correa aprobó el Decreto 60, en el que se establece una política pública para “eliminar la discriminación racial y la exclusión étnica y cultural”.
También se decreta que, en todas las instancias del Estado se procurará el acceso laboral de afroecuatorianos, indígenas y montubios. También considera tomar en cuenta a personajes destacados en plazas, monumentos ynombres de calles.  
En Carpuela se colocó un monumento en homenaje a Milton Tadeo, pionero de la música bomba y una calle lleva su nombre. En la Universidad Andina Simón Bolívar, existe un vitral con la imagen de la choteña FernandaBarriga, que acompañó a Simón Bolívar en sus últimos días, pero de esto no se aprende en las aulas de clase.  

Eventos. Hoy se realizarán varias actividades en Ibarra y La Concepción para celebrar el Día de al Afroecuatorianidad.
En La Concepción, la Federación de Comunidades Negras de Imbabura y Carchi, Feconic, organiza  una misa afro y la presentación de grupos locales de bomba.
Mientras que, en Ibarra, la Fundación Piel Negra, que inició ayer los festejos, realizará la feria Afrochoteña desde las 10:00 en el parque de la Familia. 
Se prevé la presentación de grupos como: Marabú, Percusión Latina, Generación 2000, Auténticos del Valle, Inquietos de la Bomba, entre otros. El evento es gratuito. 
Carlos Andrade, integrante de Piel Negra, recordó que la celebración comenzó en Ibarra hace 13 años. Piel Negra es el primer grupo de jóvenes afrodescendientes que nació para visibilizar al pueblo afroecuatoriano. 
“No se trata de emitir solo el discurso negativo de la esclavitud, sino de fomentar un grupo organizativo… Estamos aquí y ahora miramos para adelante, con respeto, tolerancia e interculturalidad”, enfatizó Andrade.

Zózimo Bulbul

Fonte: Fundação Palmares

Jorge da Silva nasceu em 1937 e se popularizou com um dos grandes nomes da produção cinematográfica afro-brasileira no Brasil. Sua carreira começou nas peças do Centro Popular de Cultura da UNE e se encorpou no cinema, no qual se tornou um dos maiores expoentes da cultura afro-brasileira. Estreou em 1962, em “Cinco Vezes Favela”, um dos no marcos do Cinema Novo. Fundador do Centro Afro Carioca de Cinema, Zózimo realizou três curtas, cinco medias e um longa-metragem, todos com foco na cultura afro descendente e na luta contra as desigualdades.

Fez mais de 30 filmes, incluindo clássicos como “Terra em transe”, de Glauber Rocha”, “Compasso de espera”, de Antunes Filho” e “Grande sertão”, de Geraldo Santos Pereira. Seu filme mais conhecido, no entanto, é um documentário de 1988 intitulado “Abolição”, com entrevistas de personalidades sobre o centenário da abolição.

O apresentador Chacrinha o chamava de “o negro mais bonito do Brasil”. Em 1969, Bulbul foi par romântico de Leila Diniz na novela “Vidas em conflito”, da TV Excelsior”. O escândalo fez com que a censura da ditadura militar vetasse a novela. Aproveitando-se da polêmica, o estilista Dener convidou Zózimo para desfilar, tornando-o o primeiro manequim de uma grande grife brasileira.

Em 1974, estreou como diretor com o curta em preto e branco “Alma no Olho”, uma reflexão da identidade negra por meio da linguagem corporal. Zózimo aproveitara os negativos que sobraram do filme de Antunes Filhos para rodar seu curta-metragem. Os integrantes da censura achavam que a obra tinha tom “subversivo” e o chamaram para depor. Perguntaram sob ordem de quem ele havia feito tão sofisticado, imaginando que chegariam a uma complexa mente comunista. “Sob ordens do amigo e poeta Vinicius de Moraes”, respondeu Zózimo. Em 2010, a convite do governo do Senegal, Zózimo fez o média- metragem “Renascimento Africano”, que mostra o país nas comemorações dos seus 50 anos de independência.

Bulbul morreu no dia 24 de janeiro de 2013, aos 75 anos, no Rio de Janeiro.

 

RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS, UMA QUESTÃO FILOSÓFICA

Nei Lopes

O juiz Eugenio Rosa de Araújo, da 17ª Vara Federal do Rio de Janeiro, rejeitou a retirada da internet de 15 vídeos contra o candomblé e a umbanda, alegando que os cultos afro-brasileiros “não constituem religião”, pois não se baseiam em apenas um livro nem têm apenas um Deus. Os vídeos foram postados por representantes de igrejas evangélicas. No artigo abaixo, o escritor Nei Lopes explica os fundamentos dos cultos de origem africana e seu caráter religioso.

 

Em junho de 1993, a Suprema Corte dos Estados Unidos garantiu aos praticantes de cultos de origem africana o direito de sacrificar animais em suas cerimônias religiosas. Esse relevante fato histórico deveu-se, certamente, à articulação das casas de culto de origem cubana estabelecidas no país a partir da década de 1950, as quais na década de 1970 já tinham, entre si, a Church of The Lukumi Babalu Ayé, a qual se propunha, quando de sua fundação, a ter sede, escola, centro cultural e museu, para sua comunidade e público em geral. Na contramão de conquistas como essa, no Brasil atual chega-se a negar aos cultos afro-originados até mesmo a condição de religiões.

Filosofia. Em 1949 era publicado em Paris o livro La philosophie bantoue, obra em que o padre Placide Tempels dava a conhecer o resultado de suas pesquisas de campo realizadas no então Congo Belga. Contrariando toda uma concepção preconceituosamente negativa a respeito do pensamento dos povos africanos, o livro revelava a existência, entre os pesquisados, de uma filosofia baseada na hierarquia das forças vitais do Universo, a partir de uma Força Superior. Assim, quanto aos seres humanos, aprendia o missionário, entre outros postulados, que todo ser humano constitui um elo vivo na cadeia das forças vitais: um elo ativo e passivo, ligado em cima aos elos de sua linhagem ascendente e sustentando, abaixo de si, a linhagem de sua descendência. Consoante esses princípios, todos os seres, vivos ou mortos, se inter-relacionam e influenciam. E a influência da ação de forças tendentes a diminuir a energia vital se neutraliza através de práticas que façam interagir harmonicamente todas as forças criadas e postas à disposição do homem pela Força Suprema.

Meio século depois, outro missionário, o padre espanhol Raúl Ruiz Altuna, pesquisando a partir de Angola, conseguia estabelecer outra hierarquia, traduzida nos seguintes ensinamentos:

A Força Suprema reconhecida pelo pensamento africano corresponde ao Ser Supremo das religiões monoteístas. Criador do universo e fonte da vida, esse Serinfunde respeito e temor. Mas é tão infinitamente superior e distante que não é cultuado, ou seja: não pode nem precisa ser agradado com preces nem oferendas. Abaixo desse Ser situam-se, no sistema, seres imateriais livres e dotados de inteligência, os quais podem ser gênios ou espíritos.

Os gênios são seres sem forma humana, protetores e guardiões de indivíduos, comunidades e lugares, podendo temporariamente habitar nos lugares e comunidades que guardam, e também no corpo das pessoas que protegem. Já os espíritos são almas de pessoas que tiveram vida terrena e, por isso, são imaginados com forma humana. Podem ser almas de antigos chefes e heróis, ancestrais ilustres e remotos da comunidade, ou antepassados próximos de uma família.

Ao contrário do Ser Supremo, gênios e espíritos precisam ser cultuados, para que, felizes e satisfeitos, garantam aos vivos saúde, paz, estabilidade e desenvolvimento. Pois é deles, também, a incumbência de levar até o Deus supremo as grandes questões dos seres humanos. Assim, já que contribuem também para a ordem doUniverso, eles devem sempre ser lembrados, acarinhados e satisfeitos, através de práticas especiais. Essas práticas, que representam um culto em si, podem, quando simples, ser realizadas pelo próprio interessado. Mas, quando complexas, devem ser orientadas e dirigidas por um chefe de culto, um sacerdote.

Dentro dessas linhas gerais, segundo entendemos, foi que se desenvolveu a religiosidade africana no Brasil e nas Américas.

Relevância. Os estudos dos padres Tempels e Altura desenvolveram-se entre povos do grupo Banto, do centro-sudoeste africano. Mas outros estudos, inclusive de sábios e cientistas nativos, nos deram conta de que, embora as religiões negro-africanas tenham suas peculiaridades, todas elas comungam de uma ideia central, a da inter-relação entre as forças vitais, sendo vivenciadas segundo princípios comuns.

Por conta dessas formulações, em 1950, no texto Philosophie et religion des noirs(revista Présence Africaine, nº especial 8-9), o antropólogo francês Marcel Griauleprimeiro indagava se seria possível aplicar as denominações “filosofia” e “religião” à vida interior, ao sistema de mundo, às relações com o invisível e ao comportamento dos negros. Perguntava-se, ainda, sobre a existência de uma filosofia negra distinta da religião e de uma religião independente, de uma metafísica, enfim.

Ao final de sua indagação, o cientista afirmava a existência de uma verdadeiraontologia (parte da filosofia que estuda a existência) negro-africana, concluindo pela antiguidade do pensamento nativo, nivelando algumas de suas vertentes a concepções filosóficas asiáticas e da Antiguidade greco-romana; e ressaltando a necessidade e a importância do estudo desse pensamento. Quatro décadas depois, o já citado Altuna, fazendo eco a Griaule, afirmava: “Basta debruçarmo-nos sobre esse conjunto de crenças e cultos para encontrar uma estrutura religiosa firme e digna”.

Definição. O termo “religião”, segundo N. Birbaum, referido no Dicionário de Ciências Sociais publicado pela Fundação Getúlio Vargas, em 1986, define um conjunto de crença, prática e organização sistematizadas, compreendendo uma ideia que se manifesta no comportamento dos seguidores. Daí aferimos que toda religião se define, em princípio, por um culto prestado a uma ou mais divindades; pela crença no poder desses seres ou forças cultuados; e em uma liturgia, expressa no comportamento ritual; e finalmente pela existência de uma hierarquia sacerdotal.

Pelo menos desde meados do século XIX, as religiões chegadas da África ao Brasil, apesar de todas as condições adversas, conseguiram recriar, no novo ambiente, as crenças e as práticas rituais de sua tradição ancestral, dentro dos princípios científicos que definem o que seja religião.

Na própria África já se distinguia, por exemplo, o feiticeiro (ndoki, entre os bantos), agente de malefícios, do ritualista (mbanda ou nganga), manipulador das forças vitais em benefício da saúde, do bem-estar e do equilíbrio social de sua comunidade. E noBrasil, como em outros países das Américas, as diversas vertentes de culto chegaram a tal nível de organização que constituíram, de modo geral, categorias sacerdotais altamente especializadas. Por exemplo, no candomblé: um babalorixá(“pai daquele que tem orixá”, e não “pai de santo”, como se traduziu derrogatoriamente) não tem a mesma função de um “babalaô” (“pai do segredo”), responsável por interpretar as determinações do oráculo Ifá. Uma equede(sacerdotisa que atende os orixás quando incorporados) não tem as mesmas funções de uma iá-tebexê (a responsável pelos cânticos rituais). Da mesma forma que umaxogum (sacrificador ritual) não tem as mesmas funções de um alabê (músico litúrgico), por exemplo.

As religiões de matriz africana no Brasil, em suas várias vertentes, praticam uma liturgia complexa, que compreendem rituais privados e públicos. Nas práticas privadas, todo ritual se inicia pela invocação nominal dos ancestrais, remotos e próximos, dos fundadores do templo, em listas tão mais longas quanto mais antigo for o“fundamento” da casa. Nas festas públicas, notadamente no chamado candomblé jeje-nagô, oriundo da região africana do Golfo do Benin, as divindades (orixás ou voduns) se manifestam numa ordem rigorosamente obedecida, da primeira à última a entrar na roda das danças. E por aí vamos.

Constitucionalidade. Não é o monoteísmo que caracteriza uma religião. Se assim fosse, as religiões orientais como o hinduismo, o taoísmo etc. não seriam como tal consideradas. Muito menos o é a circunstância de as práticas religiosas serem ou não baseadas em textos escritos. A propósito, o historiador nigeriano I.A. Akinjogbin, em artigo na coletânea Le concept de pouvoir em Afrique (Paris, Unesco, 1981), assim se manifestou: “O conhecimento livresco tem um valor formal e importado, enquanto o saber informal é adquirido pela experiência direta ou indireta. Os conhecimentos livrescos não conferem sabedoria (…) O ensinamento tradicional deve estar unido à experiência e integrado à vida, até porque há coisas que não podem ser explicadas, apenas experimentadas e vividas”.

Vejamos, em conclusão, que toda a tradição africana de culto aos orixás, da qual noBrasil se originaram principalmente o candomblé da Bahia (nagô e jeje), o xangô pernambucano, o batuque gaúcho e a umbanda fluminense, tem uma base filosófica. Esse fundamento é, em essência, o vasto conhecimento que emana da tradição iorubana de Ifá, o oráculo que tudo determina, em todos os momentos da vida de uma pessoa, de uma família, de uma cidade, de uma nação etc. Da tradição de Ifá é que vêm, por exemplo, a origem dos orixás, sua mitologia, suas predileções, suas cores etc. O popular jogo de búzios é uma forma simplificada de consulta ao oráculo.

Esse corpo de doutrina, compreendendo muitos milhares de parábolas, foi transmitido de geração a geração entre os antigos babalaôs, na África e nas Américas. E nos tempos atuais, embora não unificado, já começa a ter circulação inclusive na internet.

Pois essa tradição remonta a muitos séculos; e sua história se conta a partir do momento em que Oduduá, o grande ancestral dos iorubás, cuja presença histórica, no século XII d.C., é atestada cientificamente (cf. A. F. Ryder, História Geral da África, Unesco/MEC/UFScar, vol. IV, 2010, p. 389), após fundar a antiga cidade deIfé, enviou seus diversos filhos em várias direções, para fundar cada um o seu reino.

Mas esta é apenas uma parte da alentada e sábia tradição religiosa que os antigos africanos legaram ao Brasil. A qual, como um todo, goza da proteção constitucional do artigo 5º da Constituição Federal, bem como daquela assim enunciada: “O Estado protegerá as manifestações das culturas populares, indígenas e afro-brasileiras, e das de outros grupos participantes do processo civilizatório nacional” (art. 215, parágrafo 1º).

Nei Lopes é autor de, entre outros livros, Kitábu, o livro do saber e do espírito negro-africanos (Ed. Senac-Rio, 2005).

 

Matéria originalmente publicada em: http://neilopes.com.br

Curta sobre a memória ganha exibição em Cannes

Matéria Publicada no Jornal A Tarde do Estado da Bahia

Adalberto Meireles

Sáb , 24/05/2014 às 16:42 | Atualizado em: 24/05/2014 às 16:42

Adalberto Meireles

Tags: O Dia de Jerusa Cinema Cultura

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• Divulgação

  

  A atriz Lea Garcia no papel de Jerusa, em cena do curta-metragem

Um filme sobre a velhice e a solidão, com os olhos voltados para a questão da memória e da ancestralidade.  “O Dia de Jerusa”, dirigido pela baiana Viviane Ferreira, tendo à frente do elenco a atriz Lea Garcia, participa da 7ª edição do Festival de Cannes, que será encerrado amanhã no balneário francês. Integra a programação do “Short Film Corner”, um espaço dentro do evento destinado à promoção de curta-metragem.

O filme, com 20 minutos de duração, narra o encontro entre Jerusa (Lea Garcia), uma moradora de um velho sobrado do Bixiga, com a jovem Silvia, interpretada por Débora Marçal, que circula pelo tradicional bairro paulistano fazendo pesquisa de opinião sobre sabão em pó. A história surgiu, conta Viviane, de suas observações do cotidiano, ao circular pelas ruas de São Paulo.

A cineasta conheceu uma senhora que reclamava do comportamento ausente dos filhos. Com um elenco todo negro, ela decidiu “bordar a história amargurada” que ouviu com “valores das relações intergeracionais  que aprendeu no seu terreiro. Aportou-se à memória da população negra, disse,  à oralidade, à transmissão do saber da mais velha para a mais nova e à releitura do saber pela mais nova encantando e orgulhando a mais velha.

Minitelas

Radicada em São Paulo há 10 anos, Viviane conta sobre seus dias em Cannes. O filme foi exibido na última terça-feira, na sala 3 do Short Film Corner, para o público de produtores, distribuidores e realizadores que participam do Marché du Film. Assim como os demais inscritos da mostra, “O Dia de Jerusa” está disponível em uma biblioteca virtual, na qual todos os participantes do Festival de Cannes podem assisti-lo individualmente, em uma das dezenas de minitelas disponíveis no Palais do Festival.

A diretora Viviane Ferreira (de amarelo) observou o cotidiano paulista (Foto: Divulgação)
Soteropolitana de  Coqueiro Grande, um dos bairros que integram a Estrada Velha do Aeroporto, Viviane conta que cresceu entre as matas e águas da fonte de oxum do Terreiro Manso Dandalungua Cocuazenza  e a estrada que leva ao Sítio Santo Antônio.

“Nesses dois quintais aprendi sobre memória e ancestralidade com minha Biza Zuzu e minha avó Noélia, e continuo esse fortalecimento com minha yalorixá Lanqueana de Ogun”, afirma. Mudou-se para São Paulo aos 19 anos, onde fez cinema e direito ao mesmo tempo.

Para Viviane, garantir a presença em Cannes não  foi fácil. A equipe teve a colaboração de várias instituições e de uma rede de amigos para a viabilização de sua permanência no festival. Sobre exibição, ela diz  que a produtora Odun Formação & Produção continua enviando o filme para outros festivais internacionais e nacionais que acontecem até março de 2015. E depois negociará  em canais de TV.

A expectativa  é também mostrar “O Dia de Jerusa” na Bahia, que “será o único lugar onde poderei levar  minhas velhinhas para vê-lo na tela gigante”. Mas ela acrescenta que a equipe ainda não conseguiu garantir articulação para pré-lançamento em Salvador.

 

Parceria com Embaixada Britânica facilitará intercâmbio de estudantes baianos

A secretária para Assuntos de Educação e Cultura da Embaixada Britânica no Brasil, NeneNne Iwuji Eme, se reuniu com o secretário de Promoção da Igualdade Racial do Estado da Bahia, Elias Sampaio,para acordar uma parceria com o objetivo de incluir baianos no programa mundial de bolsas de estudo do governo britânico, o Chevening.

O programa é financiado pelo Ministério de Relações Exteriores do Reino Unido (FCO) e organizações parceiras. As bolsas Chevening são complementares a outros programas ofertados atualmente pelo Governo Federal, como o Ciência sem Fronteiras, e são  financiadas pelo governo britânico em qualquer universidade da Inglaterra, Escócia, País de Gales e Irlanda do Norte.

Segundo a secretária, a expectativa é aproximar as relações da Embaixada Britânica com a Bahia e diversificar os grupos de estudantes que realizam os intercâmbios nas instituições de ensino do Reino Unido. “Queremos ter diversidade de alunos. A maioria deles é do Rio de Janeiro, São Paulo e Brasília. Temos poucos negros, poucas mulheres e pouca diversidade”, afirmou.

O secretário Elias Sampaio, mostrou-se interessado com as informações sobre o programa de bolsas de estudos e se comprometeu a articular um memorando de entendimento e termo de cooperação técnica para ser celebrado entre o Governo da Bahia e a Embaixada Britânica.

A Sepromi se comprometeu a estudar formas de  ajudar os estudantes a manterem-se no país estrangeiro. “Ficamos muito satisfeitos e vamos nos empenhar para que tenhamos essa parceria firmada o mais rápido possível. Entendemos que políticas públicas são resultados de ações coletivas e precisamos sempre ter políticas públicas de empoderamento do povo negro”, destacou o secretário Elias Sampaio.

Na reunião, a estrutura da Sepromi foi apresentada à secretária britânica, assim como as atividades desenvolvidas, as coordenações existentes e o público para o qual o órgão atende. O secretário Elias Sampaio pontuou ainda as ações emblemáticas articuladas ou elaboradas pela Sepromi em sete anos de existência, como a criação da Rede de Combate ao Racismo e à Intolerância Religiosa; os editais Novembro Negro e Agosto da Igualdade; e a criação do Polo Regional de Promoção da Igualdade Racial, no oeste baiano; a instituição da Lei 12.910/2013, pelo governo da Bahia ,dentre outras.

Ambos os secretários conversaram ainda sobre o racismo institucional e citaram o desafio em desenvolver políticas públicas para reverter esse problema. “Trouxemos exemplos de Londres para construir o Programa de Combate ao Racismo Institucional”, comentou Elias Sampaio.

As bolsas de estudo Chevening são concedidas a estudantes de destaque e com potencial de liderança para um programa de mestrado de um ano em qualquer área e em qualquer universidade do Reino Unido. A parceria com o Brasil existe desde 1938, segundo a secretária da Embaixada Britânica.  Há, atualmente, mais de 41 mil graduados do Chevening pelo mundo, compondo uma rede global.

A Sepromi celebrou este ano uma parceria com o Condado de Fulton, localizado na cidade de Atlanta, no Estado da Geórgia, nos Estados Unidos, com o objetivo de desenvolvas a cooperação nas áreas de cultura; arte; saúde pública; desenvolvimento da juventude e educação e desenvolvimento econômico e turístico. A parceria entre as universidades de Atlanta e o Governo da Bahia se oficializou também por meio de um memorando de entendimento e termo de cooperação técnica.

 Fonte: SEPROMI

A ialorixa Mãe Stella, toma posse na Academia de Letras da Bahia

Fonte : A Tarde

Colar, assento em uma cadeira e título de “imortal”. O rito realizado tantas vezes na Academia de Letras da Bahia (ALB) e que, nesta quinta-feira, 12, começa às 20 horas, terá um sabor especial para o povo de candomblé.

Pela primeira vez, nos 96 anos da instituição, uma ialorixá ocupará uma vaga na ALB. A protagonista deste marco histórico é Maria Stella de Azevedo Santos, 88 anos, líder do Ilê Axé Opô Afonjá, um dos mais tradicionais terreiros do Brasil.

Mãe Stella é a primeira mulher negra a conquistar uma vaga na academia. Além de todos estes pioneirismos, ela vai ocupar a cadeira nº 33, que tem como patrono um abolicionista: Castro Alves.

E mais: o último ocupante da vaga foi o historiador Ubiratan Castro de Araújo, um intelectual combativo na luta contra o racismo.

“Minha mãe Stella tem uma particularidade: não necessitou sair de sua literatura pessoal, da sua experiência de sacerdotisa para galgar esta posição. Ela não precisou de articulações literárias complexas e inadequadas para ganhar o título com que representa todos nós”, diz o historiador e religioso do candomblé, Jaime Sodré.

Manifesto – Com a chegada de Mãe Stella, a ABL também abre as portas para a representante de uma religião que luta contra os efeitos de um preconceito histórico.

Há apenas 37 anos os terreiros tinham que ir à polícia pedir autorização para realizar seus ritos. Desde então vêm reiterando suas ações em busca do respeito para o qual Mãe Stella contribuiu de forma particular.

Em 1983, ela esteve à frente da elaboração de um manifesto que conclamava os membros de candomblé a assumir a sua religião e pedia o afastamento da prática do sincretismo e de vincular seus ritos ao catolicismo.

Foi uma ação de afirmação. “Para mim é assim. Minha história tem sido marcada pelo trabalho, ou seja, aquilo que eu acho que têm que ser feito”, afirma Mãe Stella.

O manifesto tem mostrado frutos, principalmente em uma nova geração de lideranças religiosas.

“Eu, que ainda não havia assumido a liderança do Terreiro do Cobre, fiquei feliz de descobrir que pensávamos do mesmo jeito sobre o mesmo tema”, diz a ialorixá Valnizia Pereira de Oliveira.

Autora dos livros Resistência e Fé (2009) e Aprendo Ensinando (2011), Mãe Valnizia analisa a chegada de Mãe Stella à academia de letras como um incentivo para aqueles que, como elas, estão usando a literatura para transmitir sua experiência religiosa.

“Não é para contar segredos, mas mostrar o que a gente ensina e ao mesmo tempo aprende. Esta conquista de Mãe Stella representa a luta e resistência de líderes religiosas que vieram antes”.

Aplausos – O mesmo aponta o tata de inquice Anselmo dos Santos, líder religioso do Terreiro Mokambo. “Esse título é um reconhecimento ao candomblé e contempla todos nós”, diz.

As impressões da importãncia da atuação de Mãe Stella vindas dos que a conhecem de forma mais pública são reforçadas por quem convive de perto com ela.

“É uma orientadora, uma pessoa a quem se pode pedir conselhos. É excepcional”, afirma o ogã José Ribamar Daniel, presidente da Sociedade Cruz Santa do Ilê Axé Opô Afonjá, que é a representação civil do terreiro.

A admiração também vem dos colegas da academia. “É mais do que justa essa homenagem à escritora Maria Stella. É uma pessoa que tem um grande conhecimento e que vai nos trazer a visão de outra realidade”, diz a escritora Myriam Fraga.

Fronteiras do Pensamento Salvador

A ativista africana Leymah Gbowee, Prêmio Nobel da Paz em 2011, desembarca na capital baiana nesta terça-feira (10) para participar do projeto Fronteiras do Pensamento, às 20h30, no Teatro Castro Alves.

De acordo com a assessoria da Secretaria de Promoção da Igualdade Racial (Sepromi-BA), antes da conferência, a liberiana conhecerá o Centro Histórico de Salvador, onde visitará, às 15h, a sede do Olodum, entidade que trabalha no resgate e valorização da cultura afro.

Em seguida, às 16 horas, a ativista que mobilizou centenas de mulheres na luta pela paz na Líbéria, seguirá para a Senzala do Barro Preto e escola experimental do Ilê Aiyê para encontro com a comunidade local do bairro da Liberdade.

As visitas às entidades culturais afro-brasileiras foram articuladas pela Sepromi, “por entender como importante o intercâmbio da ativista com as entidades que preservam, fortalecem e valorizam a cultura afro”.

Projeto – Ganhadora do Prêmio Nobel da Paz em 2011, (ao lado da sua compatriota e atual presidente da Libéria, Ellen Johnson-Sirleaef, e da jornalista iemenita Tawakkul Karman), Leymah Gbowee realiza conferência para o público baiano dentro do projeto educativo e cultural Fronteiras do Pensamento 2013, apresentado em diversas capitais brasileiras.

Conhecida no cenário internacional como “Guerreira da Paz”, Leymah iniciou o movimento feminino contra a opressão do ditador Charles Taylor e pelos direitos das mulheres na Libéria convocando uma greve de sexo, para atrair os homens contrários à guerra – porém omissos – para as discussões de paz, e também chamar atenção da opinião pública.

Durante a Guerra Civil ela se especializou em enfermagem, trabalhando na recuperação de soldados mutilados. Após o conflito a ativista se formou em Psicologia Pós-Trauma, nos Estados Unidos, para ajudar mulheres violentadas. A edição Fronteiras do Pensamento Salvador é patrocinada pela Braskem e Governo do Estado da Bahia através do Faz Cultura. Os ingressos custam R$ 20 (inteira).

fonte:Correo Nago

III Conferência de Igualdade Racial de Sergipe

“Se os jovens não estiverem sintonizados com esse momento, se não perceberem que existem políticas que garantem o seu acesso a oportunidades como o ingresso nas universidades, todo esse esforço estará comprometido”, declarou a Ministra Luiza Bairros na abertura da III Conferência Estadual de Promoção da Igualdade Racial de Sergipe no dia 28 de agosto. O evento reuniu cerca de 250 pessoas e teve apresentações do grupo Axé Quizomba, e um toré dos índios Xakó do alto sertão sergipano, região que faz fronteira com o estado de Alagoas.

 

Fotografo: Salete Maso/www.masomultimidia.com.br

“É certo que, da forma como o Brasil se desenvolve hoje, se não assegurarmos a entrada principalmente dos mais jovens nessas oportunidades, continuaremos sem ter lugar no desenvolvimento brasileiro”, disse ainda a chefe da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial da Presidência da República (SEPPIR).

As afirmações foram feitas em meio à análise da conjuntura em que se dá a III Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial, a III Conapir, que reunirá convidados, autoridades, parlamentares e cerca de 1,2 mil delegadas e delegados em Brasília, de 5 a 7 de novembro, para ampliar as discussões iniciadas nas etapas municipais e estaduais em torno do tema Democracia e desenvolvimento sem racismo: por um Brasil afirmativo.

Oportunidades – A chefe da SEPPIR falou sobre as oportunidades criadas pelo governo federal para a população jovem, destacando o Universidade para Todos e o Fies, programas que oferecem bolsa de estudo e financiamento para jovens negros acessarem o ensino superior, inclusive em instituições particulares. “De cerca de um milhão de bolsas distribuídas pelo ProUni, aproximadamente 50% foi para estudantes negros. Do mesmo modo, com a Lei de Cotas, sancionada pela presidenta Dilma em 2012, teremos condições de ter uma entrada média de 50 mil estudantes negros por ano nas universidades até 2016”, afirmou.

Além das oportunidades para a juventude negra, a ministra trouxe outros exemplos de ações governamentais que justificam a análise sobre a conjuntura em que será realizada a III Conapir, que afirma ser “completamente diferente das circunstâncias em que ocorreram as conferências anteriores”, até mesmo em função da ampliação da consciência racial no país. “Em 2010, pela primeira vez o censo da população (IBGE) registrou uma maioria de negros no Brasil. Isso aconteceu fundamentalmente porque as pessoas negras deixaram de ter vergonha de dizer que eram negras”, afirmou.

A instituição do Estatuto da Igualdade Racial (Lei 12.288/2010), assim como a implementação dos Planos Nacionais de Desenvolvimento Sustentável para Povos e Comunidades Tradicionais de Matriz Africana e dos Povos Ciganos, e do Programa Brasil Quilombola, foram outros exemplos de avanços trazidos pela ministra para definir o ambiente favorável da III Conferência Nacional de Promoção da Igualdade Racial, maior atividade política da SEPPIR em 2013.

VII Encontro e Feira dos Povos do Cerrado

Entre os dias 12 e 16 de setembro de 2012, a Rede Cerrado, em parceria com a Fundação Banco do Brasil, realizará o VII Encontro e Feira dos Povos do Cerrado, no Memorial dos Povos Indígenas, em Brasília/DF.

O encontro reunirá cerca de mil representantes de comunidades e organizações da sociedade civil dos 14 estados do Cerrado Brasileiro. Acontecerá na semana em que é celebrado o Dia Nacional do Cerrado: 11 de setembro, e celebrará também dos 20 anos da Rede Cerrado. Esta edição do evento dará sequência à série de encontros iniciada em 2001, que já aconteceram em Goiânia/GO, Montes Claros/MG e Brasília/DF.

O evento terá uma extensa programação com palestras, mesas redondas, oficinas, audiência pública e outras atividades sobre temas relativos à conservação do Cerrado e a defesa de seus povos, além da feira de produtos ustentáveis do Cerrado e de uma intensa programação cultural. Durante o evento, será realizado o Grito do Cerrado, que é uma passeata pela Esplanada dos Ministérios com o objetivo de alertar a sociedade brasileira quanto ao crescente processo de degradação do bioma e ameaça a seus povos, bem como para a urgência na implementação de ações voltadas para sua conservação e uso sustentável. Durante o Grito do Cerrado está prevista a realização de uma audiência pública no Congresso Nacional, que deverá ocorrer logo após a tradicional Corrida de Toras entre etnias indígenas que acontece na Esplanada dos Ministérios.

Para mais informações acessar o site da Rede Cerrado: http://www.redecerrado.org.br

VII Edição da Semana da África

A capital baiana recebe nesta segunda-feira, a sétima edição da Semana da África. O evento foi realizado após uma parceria entre estudantes africanos e estudantes afro-brasileiros. Criado com o intuito de proporcionar trocas científicas entre estudantes, professores e intelectuais africanos e brasileiros.

A Semana de África, abordará os temas relacionados às produções audiovisuais africanas, incluindo cinema, teatro, literatura, fotografia, televisão, internet e outras. Abordará também sobre a África no ensino da história, das culturas africanas e afro-brasileiras nas escolas e universidades brasileiras.

O evento encerrará no dia 25 de maio. As atividades serão distribuídas por quatro locais:  Centro Cultural da Câmara de Vereadores; Centro de Estudos Afro-Orientais da Ufba (Ceao), localizado no Largo 2 de Julho; Faculdade de Economia da Ufba, na Piedade; e campus da Uneb, no Cabula.

Está programado a realização de palestras, oficinas pedagógicas, Conferências, mesas redondas, shows, exibição de filmes e espetáculos teatrais. Maiores informações sobre a programação confira no blog www.semanadaafrica.blogspot.com.br.

Intercâmbio Cultural entre Bahia e Londres BASS CULTURE CLASH

O projeto Bass Culture Clash, é um grande intercâmbio cultural realizado pela Bahia e por Londres. O principal objetivo é criar oportunidades e apresentar os talentos do Reino Unido no mercado musical brasileiro e os talentos brasileiros no mercado inglês.

O evento acontecerá no período de 10 a 18 de maio, com shows e workshops nas cidades de Ilhéus nos dias 9 e 10, em seguida em Salvador nos dias 11 e 12  e termina em Londres de 16 a 18 de maio.

Contará com a participação de grandes referências musicais, dentre eles: “The Heatwave”, que apresentará a sua festa ao lado de “MC Lady Chann”, a artista “Natty”, revelação da nova música londrina. E da Bahia teremos: “OQuadro”, banda natural de Ilhéus e um dos mais antigos grupos de hip hop do estado e a banda “Os Nelsons” que vem da cidade de Paulo Afonso.

 

O Ministro Joaquim Barbosa foi homenageado pela Revista Time em Nova York

Brasileiros premiados, Alex Atala e Joaquim Barbosa

Foto: Getty Images

O presidente do Supremo Tribunal Federal, Joaquim Barbosa, foi homenageado pela Revista Time em Nova York, Estados Unidos.  A revista realizou a festa para homenagear as 100 pessoas mais influentes no mundo em 2012.

Considerado o jurista mais popular do Brasil, afirmou que a homenagem era uma honra não só para ele, como também para o Supremo Tribunal Federal (STF) e o País.

Primeiro afrodescendente a presidir a corte constitucional brasileira, teve um papel muito importante no julgamento do esquema do mensalão. Nascido em 7 de outubro de 1954 em Paracatu, Minas Gerais, Barbosa foi apontado no texto da Time, na categoria “pioneiros”, escrito por Sarah Cleveland, professora da Faculdade de Direito da Universidade Columbia, como “promessa de um novo Brasil comprometido com o multiculturalismo e a igualdade”.

Seminário Marketing Digital e Empreendedorismo Negro

Seminário que acontece dia 22 de abril das 14:00 as 18:00 em Salvador, conta com a participação de Kumi Rauf, criador da fan page que tem mais de seis milhões de fãs “I Love being black” (Eu amo ser negro/a).

Kumi Rauf, é considerado um dos maiores empreendedores negros da internet. Ele contará experiências da sua tragetória e as técnicas adotadas para que sua fan page tivesse êxito.

O evento é aberto ao público e será realizado no Conselho de Cultura (anexo ao Palácio da Aclamação), na avenida Sete de Setembro, Centro, terá ainda palestras da idealizadora da cooperativa Arte e Gênero, Rose Rozendo, e do coordenador do MBA em Mídias Sociais da Faculdade Batista Brasileira (FBB), Marcello Chamusca.

Zenzile Miriam Makeba

 

O Portaldaculturanegra,  parabeniza , Zenzile Miriam Makeba (Joanesburgo, 4 de março de 1932 — Castel Volturno, 10 de novembro de 2008) foi uma cantora sul-africana também conhecida como “Mama África” e grande ativista pelos direitos humanos e contra o apartheid na sua terra natal.

 

Makeba começou a carreira em grupos vocais nos anos 50, interpretando uma mistura de blues americanos e ritmos tradicionais da África do Sul. No fim da década, apesar de vender bastantes discos no país, recebia muito pouco pelas gravações e nem um cêntimo de royalties, o que lhe despertou a vontade de emigrar para os Estados Unidos a fim de poder viver profissionalmente como cantora.

O seu momento decisivo aconteceu em 1960, quando participou no documentário antiapartheid Come Back, África, a cuja apresentação compareceu, no Festival de Veneza daquele ano. A recepção que teve naEuropa e as condições que enfrentava na África do Sul fizeram com que Miriam resolvesse não regressar ao país, o que causou a anulação do seu passaporte sul-africano.

Foi então para Londres, onde se encontrou com o cantor e ator negro norte-americano Harry Belafonte, no auge do sucesso e prestígio e que seria o responsável pela entrada de Miriam no mercado americano. Através de Belafonte, também um grande ativista pelos direitos civis nos Estados Unidos, Miriam gravou vários discos de grande popularidade naquele país. A sua canção Pata Pata tornou-se um enorme sucesso mundial. Em 1966, os dois ganharam o Prêmio Grammy na categoria de música folk, pelo disco An Evening with Belafonte/Makeba.[1]

Em 1963, depois de um testemunho veemente sobre as condições dos negros na África do Sul, perante o Comitê dasNações Unidas contra o Apartheid, os seus discos foram banidos do país pelo governo racista; o seu direito de regresso ao lar e a sua nacionalidade sul-africana foram cassados, tornando-se apátrida.

Os problemas nos Estados Unidos começaram em 1968, quando se casou com o ativista político Stokely Carmichael, um dos idealizadores do chamado Black Power e porta-voz dos Panteras Negras, levando ao cancelamento dos seus contratos de gravação e das suas digressões artísticas. Por este motivo, o casal mudou-se para a Guiné, onde se tornaram amigos do presidente Ahmed Sékou Touré. Nos anos 80, Makeba chegou a servir como delegada da Guiné junto da ONU, que lhe atribuiu o Prêmio da Paz Dag Hammarskjöld. Separada de Carmichael em 1973, continuou a vender discos e a fazer espetáculos em África, América do Sul e Europa.

Em 1975, participou nas cerimónias da independência de Moçambique, onde lançou a canção “A Luta Continua” (slogan daFrelimo), apreciada até aos nossos dias.

A morte da sua filha única em 1985 levou-a a mudar-se para a Bélgica, onde se estabeleceu. Dois anos depois, voltaria triunfalmente ao mercado norte-americano, participando no disco de Paul Simon Graceland e na digressão que se lhe seguiu.

Com o fim do apartheid e a revogação das respectivas leis, Miriam Makeba regressou finalmente à sua pátria em 1990, a pedido do presidente Nelson Mandela, que a recebeu pessoalmente à chegada. Na África do Sul, participou em dois filmes de sucesso sobre a época do apartheid e do levantamento de Soweto, ocorrido em 1976.

Agraciada em 2001 com a Medalha de Ouro da Paz Otto Hahn, outorgada pela Associação da Alemanha nas Nações Unidas “por relevantes serviços pela paz e pelo entendimento mundial”, Miriam continuou a fazer shows em todo mundo e anunciou uma digressão de despedida, com dezoito meses de duração.

Em 9 de novembro de 2008, apresentou-se num concerto a favor de Roberto Saviano, em Castel Volturno (Itália). No palco, sofreu um ataque cardíaco e morreu no hospital na madrugada do dia 10 de novembro.

Fonte: wikipédia

Gravação do DVD do Ilê Aiyê

É nesta quinta-feira, dia 31 de Janeiro, a gravação do DVD do Ilê Aiyê. O show acontecerá na Concha Acústica do Tatro Castro Alves e contará com a participação de convidados especiais: Daniela Mercury, que vai cantar seu sucesso ‘Ilê Pérola Negra’, além de Carlinhos Brown, Margareth Menezes, Beto Jamaica, Lazinho (Olodum) e Barabadá.

 

O bloco afro estará comemorando a chegada do seus 40 anos, com a gravação do “DVD Ilê Aiyê – Bonito de se ver” que trará em seu repertório músicas antigas, dos anos 80, como “Que Bloco é esse”, “Deusa do Ébano” e “Depois que o Ilê Passar”, entre outras. E também as novas canções, como “Negra Perfumada”.

 

Vale a pena conferir.

Afródromo vai estrear no Carnaval 2013

Após ter sido vetado pela prefeitura sob a justificativa de falta de tempo para ser realizado, o projeto do Afródromo foi alterado e vai estrear no Carnaval de Salvador ainda em 2013 com um cortejo dentro do Circuito Osmar (Campo Grande) no domingo de Carnaval. A novidade foi anunciada em coletiva de imprensa realizada na tarde desta terça (15), no Museu du Ritmo (Comércio).

Crédito da Foto: Henrique Brinco

A liga dos Blocos Afro, composta por Filhos de Gandhy, Ilê Aiyê, Carlinhos Brown, Cortejo Afro, Timbalada, Muzenza e Malê Debalê ressaltou que o Afródromo foi idealizado para ser “um espetáculo capaz de ressaltar a beleza e a força econômico-criativa da cultura negra”. “Viemos aqui para expressar a tristeza de não realizar o projeto por motivos de ‘ciúmes’ de algumas entidades”, disse Agnaldo da Silva, representante dos Filhos de Gandhy.

Crédito da Foto: Henrique Brinco

O cortejo será puxado por Carlinhos Brown, acompanhado pelas alas de canto dos blocos em um trio elétrico, com possibilidade de unir as baterias de cada grupo. O cantor deixou claro que o movimento Afródromo está preparado para acontecer ao longo do ano, seguindo o calendário de eventos culturais da cidade. “O Afródromo está pronto. Em breve, a grande festa [o Carnaval] é que vai estar preparada para uma nova festa”, afirma o artista.

No fim da coletiva, o secretário municipal de Desenvolvimento, Turismo e Cultura, Guilherme Bellintani, levou um termo de compromisso assinado pelo prefeito ACM Neto para a realização do novo circuito em 2014. “É impossível realizar a operação em tão pouco espaço de tempo, mas o prefeito garante que tem interesse em lançar o projeto no próximo ano”, afirmou.

O projeto foi intitulado ‘Afródromo’, o espaço terá atrações que já desfilavam nos circuitos tradicionais, como Ilê Aiyê, Cortejo Afro, Muzenza, Filhos de Gandhy e Malê Debalê, além de entidades de matriz africana e outros convidados, como a Timbalada. O ponto de partida dos desfiles será equipado com arquibancada com lotação de 20 mil pessoas. Os ingressos serão gratuitos.

O local contará com uma extensão de 2,5 quilômetros, partindo Moinho de Salvador, situado na Avenida da França. Os desfiles serão no domingo, segunda e terça-feira de carnaval. Entre as novidades estão a apresentação de blocos inéditos e uma réplica da Caetanave – que saiu pela primeira vez em 1972, no carnaval de Salvador, em homenagem a Caetano Veloso que estava voltando do exílio em Londres durante a ditadura militar.

Beleza Negra do Ilê Aiyê

O Posto de Deusa do Ébano do ilê Aiyê de 2013, é da dançarina Daiana dos Santos Ribeiro, 30 anos, moradora do bairro da Liberdade, escolhida pelos jurados entre as 13 candidatas concorrentes. A partir de agora representará o Ilê em todas as suas apresentações, começando pelo desfile do carnival 2013.

Crédito da Foto: Alberto Lima

 

Graça, força, beleza e coragem. Esses eram os atributos que as candidatas precisariam ter para conquistar o posto. A bancada dos jurados foi composta por membros do Ilê e por convidados da sociedade civil.

 

O evento que elegeu a Deusa foi marcado por muita música. A cantora baiana Claudya Costta colocou o público para dançar cantando grandes sucessos em ritmo de samba. Logo após,  subiu ao palco a carioca Sandra de Sá, que agitou o público com suas músicas, desde as mais agitadas até as mais românticas.

Veja abaixo Documentário criado pela Produtora Maso, contando a história da Beleza Negra do Ilê Aiyê:

http://www.youtube.com/watch?v=xO2L4iqkfYM&list=UUrgHJBjSU84NbRH-pmyHDDg

Cia Livre estreia o espetáculo A Travessia da Calunga Grande, no SESC Pompeia

 

O texto foi escrito a partir de projeto de estudo público sobre o

tema África- Brasil e aborta livremente o mito de Édipo Rei

Um aglomerado de pessoas forma a fila que dá acesso à entrada do teatro. Engatam uma conversa trivial enquanto caminham juntas para ocupar seus lugares nas cadeiras dispostas em formato oval, lembrando o convés de um navio. Terceiro sinal e nada acontece. Algumas reclamam, querem sair, depois percebem que as portas do teatro estão trancadas. Um homem passa mal e, num instante, caiu duro no chão. A mulher ao lado pede ajuda. O clima de desconforto se instaura. Nesta  atmosfera começa A Travessia da Calunga Grande, espetáculo inédito da Cia Livre, que estreou dia 8 de março, quinta-feira, às 20h30, no Galpão do SESC Pompeia.

Com dramaturgia de Gabriela Amaral Almeida, em processo colaborativo com a Cia Livre e direção artística de Cibele Forjaz, o espetáculo – que tem patrocínio da Petrobras e é contemplado pelo Programa Municipal de Fomento ao Teatro para a Cidade de São Paulo, assim como o projeto de pesquisa – traz no elenco os atores Lúcia Romano, Tatih Ribeiro, Edgar Castro, Eduardo Silva, Raoni Garcia e Sidney Santiago e os músicos Lincoln Antonio e Beth Beli.

Depois de quatro anos de pesquisa sobre mitos ameríndios (povos indígenas das Américas), que deram origem aos espetáculos Vem-Vai – O Caminho dos Mortos e Raptada pelo Raio, agora a Cia Livre dirige seu olhar para a relação entre África e Brasil.

África e Brasil já resultam em um rico conteúdo histórico social e artístico, mas a trupe de Cibele Forjaz foi além e, para tal investigação, aprofundou sua pesquisa em uma geografia ainda mais distante,  com a obra Édipo Rei, de Sófocles, para, só então, criar a dramaturgia do espetáculo. “Construí o texto a partir do cruzamento do nosso estudo com a história de Édipo para traçar um paralelo com o problema da identidade cultural”, explica a dramaturga Gabriela Amaral Almeida.

“Partindo desse mito, propomos articular as ambiguidades da mestiçagem do nosso povo, onde permanece a marca de origem da escravidão e as relações econômicas e sociais baseadas na desigualdade”, completa Cibele Forjaz.

Homens ao mar

O teatro transforma-se em um navio negreiro e a trama da peça refaz a travessia da Calunga Grande, mar e morte, em língua Bantu. O navio, em eterno trânsito entre o Brasil e a África à cata de escravos, alude à perpetuação dos crimes da escravidão e seus ecos na nossa sociedade, aqui e agora: “O Brasil ainda cabe num navio negreiro”, reflete a dramaturga.

  

Na cabine de controle do País Itinerante Fortuna Tropical, os três representantes da superestrutura naval (Cientista, Diplomata e Assassino) comandam a tripulação. Após uma grande tempestade, a água entra na casa de máquinas quebrando uma peça importante do motor. Um sobrevivente consegue consertar a peça em troca de privilégios. Ele ganha nova identidade, Tanto Faz McCarty, e conquista o posto de capitão.

 

No primeiro movimento da peça, o Capitão Tanto Faz McCarty refaz em cena todo o percurso do comércio atlântico, do embarque de prisioneiros na África ao mercado de escravos no Brasil. “Em sua desmedida, trai a cabine de controle, é morto e sangrado. Seu sangue envenenado é responsável por uma peste que se abate sobre a tripulação”, conta Cibele.

No segundo movimento, acompanhamos a ascensão de Nora, que emerge do porão e “salva” a tripulação da peste. Astuta, chama atenção da cabine de controle e assume o lugar vago, deixado pelo Capitão. “Nora se tornará uma espécie de “mãe” para a tripulação. No entanto, sua sede de poder também a levará a atitudes extremas de dominação”, detalha a diretora.

“À medida que estes dois protagonistas se afastam de suas origens, a tripulação do barco ganha força, constituindo um coro de resistência que dificulta o funcionamento dessa estrutura de poder viciada”, explica a diretora. “As crises deflagradas pela resistência do coro do porão levam Nora e Tanto Faz McCarty a se confrontarem com a sua maior fraqueza: o esquecimento de suas raízes”,  continua Cibele.

A diretora faz uma analogia com o sistema político: “O Capitão é um feitor de escravos que desconhece sua origem mestiça. Já Nora, reflete os ecos da República, onde a população é livre, mas desigual. Afinal, somos uma democracia sem igualdade social.”

 

No final, todos são chamados a identificar o corpo de um cadáver insepulto, encontrado no porão do navio. Mas, afinal, quem é esse cadáver? E quem matou? Um velho cego e vidente é chamado para resolver o mistério. A partir de suas revelações, é refeita a conexão entre um crime de origem e o presente. “O fim, claro, é um mistério, como toda história de investigação. Teremos uma surpresa na hora da revelação final”, provoca Cibele Forjaz.

Trilogia dos mitos e mortes

Desde 2006, a Cia Livre tem se dedicado à pesquisa sobre mitos, morte e renascimento na cultura brasileira, em parceria com o antropólogo Pedro Cesarino e com o historiador Rodrigo Bonciani.

Por se tratar de um tema vasto, o grupo logo percebeu que o projeto não caberia apenas em um espetáculo, então, dividiram em três partes. Uma pesquisa sobre os povos ameríndios resultou nos espetáculos Vem Vai, O Caminho dos Mortos (2007) e Raptada pelo Raio (2009). A Travessia da Calunga Grande é, portanto, o terceiro espetáculo dessa pesquisa e fecha a trilogia sobre os mitos de mortes. “Nossos estudos levantam como cada cultura lida com a morte e a partir dela como gera a compreensão da vida”, explica Cibele.

A Cia Livre aprofundou a pesquisa sobre formação do povo brasileiro. “Deparamo-nos com dois temas fundamentais: a escravidão e o problema da identidade brasileira, uma identidade mestiça, complexa, formada não de unidade, mas de diferenças e marcada por rupturas, violências, apagamentos, sobreposições e sincretismos”, explica o pesquisador Pedro Cesarino. “Não dá para falar sobre a gênese africana no Brasil sem levar em conta que existiu um processo de violência extrema, que muitas vezes tentamos apagar ou esquecer. Nossa sociedade se formou a partir de um sistema escravocrata e suas marcas estão presentes até hoje. É necessário ter consciência para mudar”, completa Cibele.

  

Enquanto os atores cantam e dançam em direção à saída da sala, uma espécie de lavagem, com água de cheiro, toma o espaço cênico. A plateia – que participa do coro – leva para casa sementes de vários tipos de árvores, simbolizando o renascimento.

 

(Adriana Balsanelli – fevereiro de 2012)

 

Sobre a Cia Livre

A Cia. Livre formou-se em 2000, com os espetáculos “Toda Nudez Será Castigada” e “Os 7 Gatinhos”, de Nelson Rodrigues. Trabalha com temas ligados à brasilidade e à formação cultural brasileira desde 2004, quando ocupou o Teatro de Arena de São Paulo, com os projetos Arena Conta Arena 50 Anos e Arena Conta Danton (Prêmio Mambembe/2004 e Prêmio Shell Especial/2004). Em 2006, com o projeto de pesquisa Mitos de Morte e Renascimento: Povos Ameríndios montou os espetáculos Vem Vai – O Caminho dos Mortos (2007/2009), com dramaturgia de Newton Moreno (Prêmio Shell de direção e atriz); eRaptada Pelo Raio (2009/2010), com dramaturgia de Pedro Cesarino.

Para roteiro:

A Travessia da Calunga Grande – Estreou dia 8 de março, quinta-feira, às 20h30, no Galpão do SESC Pompeia.  Dramaturgia – Gabriela Amaral Almeida em parceria com a Cia.Livre.  Direção – Cibele Forjaz. Elenco – Lúcia Romano, Tatih Ribeiro, Edgar Castro, Eduardo Silva, Raoni Garcia, Sidney Santiago. Músicos – Lincoln Antonio/Ana Rodrigues. Direção de Arte, Cenografia e Figurino – Simone Mina.Iluminação – Alessandra Domingues. Direção Musical e Música Original – Lincoln Antonio. Direção de Ritmo – Beth Beli. Preparadora vocal – Lúcia Gayotto. Preparadora Corporal – Lu Favoreto.Operação de luz – Felipe Boquimpani. Operador de som: Pedro Vince. Contra-regra – Elizete Jeremias. Cenotécnico – Wanderley Wagner da Silva. Assistente de direção – Luaa Gabanini. Assessoria de imprensa – Arteplural. Assistente de produção – Daniel Cordova. Produção Executiva: Eder Lopes. Direção de produção – Eneida de Souza. Criação e realização – Cia.Livre. Duração – 2h30 minutos.

SESC Pompeia – Rua Clélia 93 – Galpão. Não recomendado para menores de 14 anos. Temporada – 8 de março a 29 de abril (com exceção de 06 de abril – Feriado de Paixão de Cristo). Quinta a sábado, às 20h30, domingos, às18h30. Ingressos – R$ 16,00 (inteira); R$ 8,00 (usuário matriculado no SESC e dependentes, +60 anos, estudantes e professores da rede pública de ensino); R$ 4,00 (trabalhador no comércio e serviços matriculado no SESC e dependentes). Capacidade – 150 lugares. Telefone para informações: (11) 3871-7700. Não temos estacionamento. Para informações sobre outras programações ligue 0800-118220 ou acesse o portal www.sescsp.org.br. Funcionamento da bilheteria do SESC Pompeia – de terça a sábado, das 9h às 21h e aos domingos, das 9h às 19h. Aceitam-se cheque, cartões de crédito (Visa, Mastercard, Diners Club International e American Express) e débito (Visa Electron, Mastercard Electronic, Maestro, Redeshop e Cheque Eletrônico).

Para solicitação de credenciamento jornalístico e cortesias, o contato pode ser feito no setor de Comunicação do SESC Pompeia, com Roberta Della Noce ou Marina Pereira, no telefone (11) 3871-7740 ou emails: roberta@pompeia.sescsp.org.br e mclaudia@pompeia.sescsp.org.br.

 

Quilombo Oliveira Silveira

Inauguração do Espaço integrou agenda da ministra em Porto Alegre, durante Fórum Social Temático, que reúne organizações em um encontro preparatório para a Cúpula dos Povos Com a presença da ministra da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (Seppir), Luiza Bairros, foi realizada ontem a inauguração oficial do espaço Quilombo Oliveira Silveira, no Largo Zumbi dos Palmares, no segundo dia de atividades do Fórum Social Temático. O local possui sete tendas onde são realizados debates sobre temas como cotas para negros na educação e no serviço público, perseguição às religiões de origem africana, saúde da população negra e comunidades quilombolas. Durante uma hora, Luiza visitou as tendas e conversou com militantes negros. “É um espaço importante para marcar as reivindicações da população negra como o combate ao racismo”, explica. Segundo ela, a promoção da igualdade racial é um elemento essencial da justiça social e da democracia. Para Luiza, os avanços somente vão ocorrer quando os negros estiverem ocupando espaços de poder que garantam a realização das políticas públicas. “Não é somente a Seppir. É necessário ter órgãos estaduais e municipais da mesma natureza extremamente fortes e organizados”, comenta. De acordo com a ministra, uma estrutura em nível federal ajuda, mas não é suficiente para atender a todas as reivindicações dos negros. O presidente da União de Negros pela Igualdade (Unegro), Edson França, elogiou a criação do espaço na Capital em homenagem a Oliveira Silveira, um dos criadores do Dia da Consciência Negra. No entanto, França ressaltou que está na hora de discutir temas como o racismo da sociedade brasileira, a violência policial contra jovens negros e cotas. “Somos 50% da população brasileira e temos direitos de ter acesso a políticas públicas afirmativas”, comenta. Para José Antônio dos Santos da Silva, um dos coordenadores do espaço Oliveira Silveira, é preciso que as políticas públicas afirmativas se tornem realidade. “Os negros querem o seu espaço na sociedade. É preciso que os governos estadual e municipal dialoguem com os movimentos negros”, acrescenta. No Largo Zumbi dos Palmares, a ministra participou ainda do encontro 10 Anos de Articulação da Rede Quilombos do Sul. A atividade promoveu avaliações sobre uma década de atuação da organização, que reúne cerca de 20 comunidades do Rio Grande do Sul. Além disso, foi realizado um balanço das perspectivas da luta quilombola no Brasil.

 

Fonte:  Jornal do Comércio

Exposição Fotográfica e Exibição do Documentário Pedra da Memória em Salvador

Para os que vivem ou estão  de passagem por Salvador terão  a oportunidade de assistir a exibição do Documentário  Pedra da Memória de Renata Amaral, na ocasiaão também será aberta a esposíção com o mesmo nome. O evento  será realizado na Caixa Cultural de Salvador dia 13 de março às 19h0 e segue até 13 de maio.  O evento integra o Projeto Brasil Benin.

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